CANDELARIA, BRIGIDA Y BRIGHID

CANDELARIA, BRIGIDA Y BRIGHID

Actual Virgen en la Basílica de Nuestra Señora de la Candelaria (Tenerife)

Hoy, día 2 de febrero, se celebra en las Islas Canarias el día de su patrona, la Virgen de la Candelaria. Como todas las tallas de vírgenes negras (o casi), tiene su propia historia envuelta en la leyenda. Se cuenta que, entre los años 1392 a 1401, la encontraron dos pastores guanches en la Playa de Chimisay (Tenerife), en la desembocadura del barranco del mismo nombre en el pueblo de Güímar. Pensaron que era una mujer extranjera de piel oscura con un niño en brazos y se asustaron muchísimo porque estaba prohibido a los hombres hablar o acercarse a las mujeres en despoblado, además, llevaban su ganado a encerrar en las cuevas y, sorpresivamente, no quisieron pasar del lugar donde se encontraba la mujer.

Entonces le hicieron aspavientos para que se marchase, pero a uno de los pastores el brazo se le quedó como muerto, no podía moverlo. El otro se enfrentó a ella con su chuchillo, pero se hirió a sí mismo sin saber cómo.  Estaban tan asustados que huyeron corriendo hasta el poblado de Chinguaro, donde se encontraba la cueva-palacio del mencey Acaymo, a quien le contaron lo que habían visto. Todos volvieron allí con algunos altos consejeros del lugar cuando se percataron de que era una imagen y el mencey ordenó a los pastores que la recogieran para llevarla hasta su cueva. Al tocar la estatua quedaron sanados y se sobrecogieron. Cuenta la historia que entonces fue el propio mencey quien quiso cargar con la mujer y el niño, pero unos pasos más allá no pudo con el peso y pidió socorro. Hoy, en ese lugar se alza un santuario, el de Nuestra Señora del Socorro.

La imagen acabó instalada en una cueva cerca del palacio real, donde, muchos años más tarde, un joven esclavo,  llamado Antón Guanche que había sido bautizado, al regresar a su isla reconoció en la imagen milagrosa a la Virgen María y propagó entre su gente la fe cristiana, conociendo desde entonces a la imagen como “La Madre del sustentador del cielo y tierra” (Axmayex Guayaxerax Achoron Achaman o Chaxiraxi), siendo trasladada a otra cueva (la de Achbinico), muy cerca de donde hoy se encuentra la Basílica de Candelaria.

Hasta aquí, al menos, lo que contó el religioso español Fray Alonso de Espinosa en 1594, pero no es la única versión, hay más, incluidas las teorías que envuelven a todas las imágenes de vírgenes negras, relacionándolas con el Priorato de Síon y la Orden del Temple. Hay, además, una polémica en torno a si es la actual Virgen de la Candelaria la talla original, o si lo es la conocida como Virgen de la Candelaria de Adeje, de factura totalmente diferente.

También, algunos historiadores han querido dotar de una explicación plausible a la aparición de la imagen. Antes de la conquista de Tenerife, las islas eran visitadas por expediciones europeas de reconocimiento, o por comerciantes de esclavos e, incluso, por monjes y religiosos que pretendían llevar el catolicismo a todos los confines de la tierra. Algunas de esas expediciones pudo llevar la imagen de una virgen negra y acabar, lo más probablemente por un naufragio, varada en la playa donde la encontraron los campesinos.  O, también, pudo ser llevada en el siglo XIV por frailes mallorquines que habían formado un breve obispado en Telde (Gran Canaria) y, pretendiendo propagar la fe, realizaron un ejercicio de sincretismo religioso difundiendo la religión cristiana entre los guanches a través de la aparición milagrosa de la Virgen, llamada ahora de La Candelaria, por el nombre del lugar donde acabó instalada.

El inicio de la devoción cristiana a la advocación mariana de La Candelaria, se sitúa ya en 1497, cuando el Adelantado de las Islas Canarias Alonso Fernández de Lugo, celebró en la Cueva de San Blas la primera Fiesta de las Candelas, coincidiendo ésta con la Festividad de la Purificación de la Virgen. La orden dominica se encargó de que se conociera en todas las islas y llegara hasta América, pues Hernán Cortés llevaba al cuello una medalla de esta imagen. El 26 de marzo de 1599 el papa Clemente VIII la nombra Patrona de Canarias.

A mí, sinceramente, me sorprende la postura del niño, tan caído hacia un lado, como si se fijara en algo que hay a sus pies o como si se le cayera a su madre de las manos… Si alguien tiene una explicación para esa postura tan extraña, me gustaría conocerla. Y, de paso, porqué la figura del Cristo de la Reconciliación que se guarda dentro, también tiene ese aspecto de «caerse» de la cruz… ¡que misterio!

 El caso es que siendo su festividad el día 2 de febrero, las cuestiones se multiplican. Como saben, entre diciembre y febrero se celebraban en toda Europa festivales de invierno que servían para ahuyentar la oscuridad y el frío de la estación y sobrellevarla hasta el inicio de la primavera. La iglesia católica vio que esas celebraciones tenían una gran raigambre entre el pueblo y había que situar santos y celebraciones cristianas alrededor de ellas. En diciembre se popularizó la Navidad, en enero la Epifanía y en febrero la Presentación de Jesús en el templo y la consiguiente purificación de la Virgen. Y la festividad de la Candelaria, entre otras advocaciones como San Blas, también de gran popularidad. Pero quedaron presentes reminiscencias de los primitivos ritos, entre ellos los relacionados con el árbol o tronco de Navidad, los desfiles de invierno con máscaras vegetales y los carnavales de febrero.

Pero hay algo más.

Conocemos una santa irlandesa que tiene relación con todo esto, Santa Brígida de Kildare, patrona de Irlanda y cuya festividad se celebra el uno de febrero, tanto en la iglesia católica como en la ortodoxa.

Tal y como contaba en mi libro DE TOROS Y DIOSES, a Santa Brígida se la considera autora de un milagro que tiene que ver con estos animales, y por eso se la suele representar con un torito o vaca a sus pies:

Su santidad parece que le quedó impronta desde el nacimiento, pues tras el destete, el druida de la aldea pudo comprobar cómo era imposible que ningún alimento le quedara en el cuerpo: lo vomitaba de inmediato. Solo consiguió alimentarse de la leche de una vaca blanca de rojas orejas. Desde entonces, santa Brígida y las vacas quedaron unidas. De la leche que ordeñaba junto con su madre elaboraba mantequilla que repartía entre los menesterosos, apareciendo de nuevo la mantequilla en sus despensas como por milagro. Llegó a fundar un monasterio de monjas desde donde obró varios milagros más, como curar a un leproso con una taza de leche (o agua) o curar la pata de una vaca que una mujer consiguió llevar a duras penas hasta el convento y allí quiso quedarse.”

Veamos su historia…

Al parecer era hija de un rey pagano irlandés (nunca son hijas de campesinos, que cosas) y una esclava picta, convertida al cristianismo al ser bautizada por San Patricio. Su padre la llamó así por la diosa Brigid de los celtas, pero era una esclava. Brigid tuvo una inclinación hacia la caridad desde niña y al crecer su fama fue tal que hasta su padre tuvo que concederle la libertad. Devota cristiana hasta la médula rechazó a todos los pretendientes que se le acercaban por su voto de castidad. Esa firme creencia en la fe llegó a oídos del obispo Mc Caill (luego santo), en Croghan y, hacia el año 468, ambos siguieron a siguieron a San Mel de Ardagh al reino de Tethbae (actualmente los condados de Meath, Westmeath y Longford). Allí, al cabo de unos veinte años, Brigid funda un monasterio en Kildare, en principio, una sencilla celda bajo un roble sagrado consagrado a la diosa Brigid, denotando así su influencia pagana. En él varias jóvenes doncellas custodiaban una llama sagrada. Esta fundación está considerada la primera comunidad monástica de Irlanda, aunque yo me sigo preguntando si realmente sería una comunidad católica o una reminiscencia de la devoción pagana que existía, muy extendida, en esas tierras.

Y, además, tenía con San Patricio una amistad tan firme, que da que pensar… “Entre San Patricio y Santa Brígida, los pilares del pueblo irlandés, tenían una amistad tan grande que tenían un solo corazón y una mente. A través de él y de ella, Cristo realizó muchas grandes obras” (Libro de Armagh). Lo cierto es que muchos irlandeses terminaron por llevar sus nombres, Patrick y Brigid. Hasta tal punto lo fue el femenino, que en el siglo XIX, cuando muchas mujeres irlandesas emigraron a Inglaterra en busca de trabajo como empleadas domésticas, el nombre Brigid llegó a convertirse en sinónimo de sirvienta. ¡Qué ironía! Salga usted de la esclavitud y funde conventos, para acabar siendo conocida con la misma tarea con la que empezó.

Y así, después de conocer a una virgen y a una esclava-monja,  llegamos a la diosa, Brighid (la exaltada), hija de Dagda (dios principal de la mitología irlandesa) y una Tuatha Dé Danann (miembro del pueblo de los dioses), esposa de Bres de los Fomorianos (dioses de la muerte) con quien tuvo un hijo, Ruadán, y… ¡¡Una diosa triple!!  Brighid tenía dos hermanas, también llamadas Brighid, y se considera una de las clásicas diosas triples célticas (no es la única), en este caso del fuego.

Su historia es fascinante. Se dice que tenía en su poder dos bueyes, Fe y Men, que pastaban a sus anchas en un prado llamado con sus nombres, Femen, además de poseer otros animales imponentes: el rey de los verracos (Torc Triath) y el rey de los carneros (Cirb). Y, finalmente, se dice que nació con una llama de fuego sobre su cabeza, lo que la conectaba con el Universo. ¿Recuerdan que Santa Brígida de Kildare guardaba la llama eterna en su cueva-monasterio? No es la única, las vestales también guardaban las llamas sagradas, y se la llegó a identificar con la Minerva romana. Es un tema recurrente.

Diosa Brighid personificada como la Minerva Romana.

Bueno, pues también se la relaciona con los pozos sagrados y las cuevas,  como la que dio cobijo a la primitiva Virgen de la Candelaria, como la que albergó a Santa Brígida de Kildare en un primer cenobio.

Pero es que su festividad se sitúa también entre el 1 y el 2 de febrero, cuando se celebra el Festival gaélico de Imbolc, como reconocimiento a los primeros signos de la llegada de la primavera a la tierra, en este caso, la finalización de la gestación de las ovejas ¿no eran pastores los que encontraron a la virgen de la Candelaria?

El Imbolc (significa “en el ombligo”, refiriéndose a la gestación de las ovejas y también a la primavera), es uno de los cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, del mismo modo que lo son las celebraciones de Santa Brígida o de la Candelaria. Se asocia convencionalmente con el 1 de febrero, pero en muchos lugares comienza, en realidad, el 31 de enero, situando el festival en el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. Peor no es la única variante, como cuento también en mi libro:

James Frazer dice que en Escocia se celebra el 19 de febrero como parte del «renacimiento de la vegetación en primavera» (1986: 169). La celebración se realiza la víspera de la fiesta y consiste en preparar una cama para la santa invitándola a pasar la noche en el hogar.”

El caso es que es una fiesta de “luz”, de fuego, haciendo alusión a la mayor duración del día que empieza a notarse en estas fechas, como otro indicio de la ansiada primavera. Tradicionalmente, para conmemorar el hecho, se iluminan faroles en los frentes de las casas por unos cuantos minutos, y en los rituales suelen participar muchas veladoras. ¿No es ese el significado de la Candelaria? Y, además, las imágenes que nos llegan desde los festivales del Imbolc que se celebran en Irlanda y Escocia y otras partes, evocan, poderosamente las celebraciones del invierno, esas en las que las gentes se vestían con ropajes hechos de paja y hojas de roble para conjurar la oscuridad. Otro día hablaré de ello.

AlmaLeonor_LP

¡Feliz Festividad de la Candelaría, de Santa Brígida y de la Brighit del Imbolc!

TOROS Y DINEROS

TOROS Y DINEROS

En mi libro DE TOROS Y DIOSES también hay espacio para una forma de endiosamiento bovino reciente, el del dinero. Los toros, o la representación de un toro, también tuvieron su importancia en este sentido, desde la alusión al Becerro de Oro bíblico hasta la imponente figura del Charging Bull, un toro de bronce de 3200 kg, instalada en Wall Street por Arturo Di Modica como regalo de Navidad, justo un día como hoy, 15 de diciembre, de 1989. Estos son los párrafos que hacían alusión a estas figuras.

Y EL REGRESO DEL MINOTAURO

El becerro de oro se asoció durante todo el siglo XIX y principios del XX a la codicia, al poder devastador del dinero y a la riqueza desmesurada, condiciones todas a las que se coligan, inevitablemente por lo visto, el fraude y la corrupción. Y así se volvió a mostrar a finales de siglo, tras estallar el llamado escándalo de Panamá (curiosamente, los llamados Papeles de Panamá desataron en el año 2016 otro affaire de riqueza desmesurada, fraude y corrupción), que afectó a cientos de miles de inversores franceses de toda condición económica, implicados en el proyecto de la construcción del Canal de Panamá de Ferdinand de Lesseps, y alcanzó judicialmente a varios políticos acusados de corrupción por aceptar sobornos (pese a alguna condena leve y alguna huida, todos fueron absueltos en 1897… Ahora leámoslo como si nos sorprendiera).

La quiebra de la compañía, que se saldó con la pérdida de más de mil cuatrocientos millones de francos y está considerado el mayor escándalo de corrupción del siglo XIX, también tuvo consecuencias políticas de gran importancia en el país galo y condicionó que los EE. UU. asumieran el proyecto del canal. El 31 de diciembre de 1892, el diario Petit Journal vio en este mayúsculo fraude un enorme becerro de oro económico, un dios dinero adorado por oportunistas y políticos, y así lo mostró en su portada.

En 1901 al gran mercado de Wall Street se le representaba como un gran toro (en este caso era el economista J. P. Morgan) ávido de ilusionar con burbujas de aire a los inversionistas… o haciendo que pierdan la cabeza con negocios deshonestos.

Invirtiendo estos términos, en 1989 el artista italoamericano Arturo Di Modica instaló (sin permiso, por cierto, y financiado enteramente por él mismo) en plena avenida neoyorquina de Wall Street su gran toro de bronce, el Charging Bull (‘toro embistiendo’), representando, según él, un acto revolucionario y reivindicativo: la determinación y espíritu de éxito del pueblo norteamericano haciendo frente a la crisis de los poderes financieros (se refería al colapso de Wall Street del lunes negro de octubre de 1987). En realidad, todo lo contrario de lo que representaba el toro en el siglo XIX (aunque, quizá, similar al concepto de «estiercolar» mencionado antes). Hoy está definitivamente instalado muy cerca, en una esquina del parque Bowling Green, el más antiguo y uno de los parques emblemáticos de Manhattan.

Pero no fue este su único simbolismo. En el año 2011, el movimiento Occupy Wall Street (OWS), creado para protestar por la creciente desigualdad económica y el aumento de la brecha entre los más (mucho más) ricos y el resto de la población tras la catastrófica crisis económica mundial de 2008, instaló su protesta ocupando el cercano Zuccotti Park y utilizando la imagen del toro de Modica para elaborar el cartel de la convocatoria.

Entre sus muchas reivindicaciones, proponían la creación de una banca alternativa (Occupy Finance), propuesta en la que algunos miembros siguen tra-bajando con otros colectivos, pese a la disgregación del original movimiento. Pues bien, durante aquellas protestas, algunos líderes religiosos judíos marcha-ron junto con una figura de papel maché del Becerro de Oro inspirada en el Toro de Wall Street.

Para finalizar, en nuestro presente, el simbolismo materialista de un becerro y la embestida taurina de un capitalismo devastador vuelven a estar de actualidad. Hoy, la riqueza desmesurada que ha causado una crisis global que se retroalimenta a sí misma desde sus inicios en el año 2008, es igualmente entendida como una especie de endiosado becerro de oro global, una imagen que representaría la soberbia del materialismo globalizado neocapitalista y que ha sido ejemplarizada bovinamente por el economista y exministro griego Yannis Varoufakis en su libro titulado El minotauro global (2012). En él compara el mito del Minotauro cretense, una historia «repleta de codicia, castigo divino, venganza y mucho sufrimiento» (2012: 45), afirma, con «el auge de la financiarización, el triunfo de la codicia, el repliegue de los organismos reguladores, la dominación del modelo de crecimiento anglo-céltico…» (2012: 44), todos ellos, subproductos financieros tóxicos y empobrecedores que ha creado esta crisis, precisamente, para alimentar a ese Minotauro global que él identifica con el déficit presupuestario del Gobierno estadounidense y el déficit comercial de la economía americana.

Varoufakis acusa a ese ídolo monetario de propiciar incluso un golpe de estado económico (se refería a la situación griega en el año 2015, momento de máxima tensión entre Grecia, el FMI y la UE, un golpe de estado perpetrado por bancos en lugar de tanques), con tal de seguir dominando los mercados y, por ende, los pueblos, las naciones y hasta toda la civilización actual. En realidad, todo lo contrario al Minotauro cretense, el toro sobre el que se sostiene, como quizá ha podido mostrar este libro, nuestra mitología, religiosidad y cultura occidental.

AlmaLeonor_LP

DE TOROS Y DIOSES

NUEVA CABECERA PARA HELICÓN

NUEVA CABECERA PARA HELICÓN

Hoy, 25 de julio, y sin ningún motivo festivo que lo justifique, solo porque ya tocaba, HELICÓN cambia de cabecera. Ahora, al abrir el blog, esta imagen será la que veáis en primer lugar. En ella aparecen las portadas de todos mis libros, como en la anterior, pero de una forma más clara y visual. Espero que os guste 🙂

De Toros y Dioses (Editorial Guante Blanco)

Las Actrices Favoritas de mi Padre (Amazón)

La Mentira y los Mentirosos de la Historia (Editorial Guante Blanco)

VISIBLES. Mujeres y Espacio Público Burgués en el siglo XIX (Ediciones UVA)

La Historia desde el HELICON: Los Bovidae (Amazón)

Y, finalmente, LA JOVEN DE LA PERLA, de Johanes Vermeer, mi imagen pública desde que empecé a navegar por este mundo de las redes. Gracias a todos los que se asoman a este pequeño espacio de historia, arte, poesía y emoción que es HELICÓN.

AlmaLeonor_LP

SAN PEDRO REGALADO

SAN PEDRO REGALADO

Imagen: Litografía basada en un cuadro anónimo del siglo XVIII

Hoy, 13 de mayo, se celebra la Fiesta de Valladolid, en honor a su patrón San Pedro Regalado, un monje franciscano cuya historia tuvo cabida en mi libro DE TOROS Y DIOSES…

CAPÍTULO 4.3: VÍRGENES Y SANTOS: SAN PEDRO REGALADO

Otro monje franciscano, san Pedro Regalado, patrón de Valladolid (nació en esta ciudad en 1390 y fue canonizado en 1746), tiene una leyenda en la que hace postrarse a un toro furibundo solo con la fuerza de su fe. Así lo contó Matías Sangrador Vítores en su Vida de san Pedro (1859):

Salió del Abrojo acompañado de otro religioso, y agradablemente entretenidos los dos viajeros con espirituales y cristianos coloquios, dirigían sus pasos, ajenos a todo cuanto les rodeaba, por el camino que conducía a la villa de Aranda; mas al cruzar por frente a la de Valladolid, les sacó de su enajenamiento unas confusas voces y ruido de caballos que cada vez se oían más de cerca. Volvieron los dos religiosos la vista hacia el punto en que se oían tan extraños rumores, y quedaron atemorizados al ver junto a ellos un soberbio toro, que cubierta la boca de blanca espuma y brotando sangre de sus anchas y profundas heridas, había logrado con su bravura escapar de la plaza de Valladolid, y era hostigado de cerca por mucha gente de a pie y a caballo. El compañero del Regalado, poseído de un terror que jamás había experimentado, se guareció detrás del santo; mas éste, que conoció el gravísimo e inmediato riesgo en que se hallaban, imploró del cielo el socorro, y esta vez, lo mismo que en las demás en que había acudido a la omnipotencia divina, fue por ella milagrosamente favorecido. La fiera, con espantosos mugidos, se dirige con ímpetu furioso al santo y éste, presentándole el báculo, le hace postrarse a sus pies. El fatigado animal, como reconociendo una influencia superior, permanece tranquilo en aquella humilde actitud, mientras aquél con blanda mano le acaricia pasándola suavemente por sus heridas y extrayéndole con cuidado los agudos hierros de los rejones que tanto le inquietaban. Ejercida la caridad por el santo de un modo tan extraño con tan noble animal, le dio su bendición y le mandó marchar (Carrión, 1925: 83).

Por esta hazaña, desde 1951 fue nombrado patrón del Grupo Taurino del Sindicato de Espectáculos mientras existió, y siguió siendo patrón de las corridas de toros en Valladolid, donde persiste un afamado trofeo taurino con su nombre.

El sitio de donde salió, el Abrojo, se refiere al monasterio de El Abrojo de Laguna de Duero (Valladolid), fundado en 1415 y destruido por un incendio en 1624, por lo que hoy solo quedan restos. Es el lugar donde san Pedro Regalado fue nombrado maestro de novicios. Llevaba el sobrenombre de Scala Coeli (‘escalera del cielo’) porque se decía que, mientras estuvo allí san Pedro Regalado, descendía por una escalera de luz el mismísimo san Francisco de Asís para bendecir el convento, y después «ascendía por ella en medio de los coros de ángeles que le rodeaban» (Carrión, 1925: 61). Más tarde, cuando dice que iba por el camino que conducía a la villa de Aranda, se dirigía al convento de La Aguilera, cercano a la villa de Aranda de Duero (Burgos), de donde fue elegido prelado. Este santuario-cenobio, del siglo xiv, se llamaba originalmente Domus Dei (‘la casa de Dios’) y hoy lleva el nombre de Santuario de San Pedro Regalado.

AlmaLeonor_LP

¡¡FELICES FIESTAS DE SAN PEDRO REGALADO DE VALLADOLID 2022!!

OPILLA DE PASCUA O DE SAN MARCOS

OPILLA DE PASCUA O DE SAN MARCOS

 Imagen: Karapaixo o Morrokota ( Mintegui en flickr)

Es tradicional en Euskadi que los días anteriores a la festividad de San Marcos (25 de abril) y con motivo de la celebración de la Pascua, cuya fecha se calcula a partir del Equinoccio de Primavera (entre el 21 de marzo y el 25 de abril, último día posible) se elabore la Torta de San Marcos, llamada también Karpaixo, Morrokota o Pan Jaiko y en muchos sitios conocida como un dulce de nombre Opilla. En todo caso es una elaboración típica de Pascua.

Esta costumbre tiene cierta vinculación con la bendición de los campos en este mes que venía siendo uno de los más lluviosos del año, ya se sabe, aquello de «En abril, aguas mil», que ya tenemos olvidado de años de sequía que llevamos. Ese día, se realizaba una especie de bizcocho o panecillo, una torta seca en el siglo XIX, adornada con uno o más huevos de pascua. La costumbre manda que sean las madrinas las que se las regalen a sus ahijados y el día de San Marcos se llevaban a bendecir a la iglesia. En algunos lugares se adorna con tantos huevos como años tiene el ahijado y se cesa la costumbre con la boda de este. Una forma de celebrar la continuidad familiar.

Imagen: Opilla de San Marcos (Academia Vasca de Gastronomía).

La Academia Vasca de la Gastronomía define la Opilla de San Marcos como un  «bizcocho, de base circular, adornado con yemas y confites, que en su parte superior lleva huevos duros con la cascara coloreada de rojo». Pero en un principio, una de las características de esta elaboración, ya sea dulce o salada, es que solía tener forma triangular, ya que al coincidir con las fechas de la Pascua (se consumía el Domingo de Resurrección o el Lunes de Pascua, ambos festivos), se decía que hacía referencia a la Santísima Trinidad, por lo que también se llamaba Torta Pascual. Son también fechas relacionadas con el equinoccio de Primavera y el estío, el fin del invierno, por lo que la inclusión de un huevo, representa, así mismo, un rito de renacimiento, de inmortalidad y de eternidad.

Pero también existe una interpretación pagana, pues como cuenta Félix Mugurtza en su blog : «Tres es asimismo el número mágico en la cultura vasca, la cantidad concreta de vueltas que no se pueden dar a una iglesia, cementerio o casa si no queremos caer en una maldición eterna. Como tres eran las vueltas que debían dar a un árbol aquellas personas que deseaban convertirse en brujas».

Imagen: Mokotza de Gernika (Academia Vasca de Gastronomía).

En todo caso, una celebración en familia y con un dulce compartido, sea de la forma que sea, es una costumbre que merece ser mantenida, celebrada y divulgada todo lo que se pueda. Incluso figura en mi libro DE TOROS Y DIOSES, y así fue contado:

«Para la cristiandad, el 25 de abril es el día en el que san Marcos, obispo de Alejandría, murió martirizado en esa ciudad, por lo que se celebra su festividad. También marcaba el primer día del estío y, por lo tanto, el final del invierno, relacionado con el día de la Pascua de Resurrección. Una fecha tan importante para la división católica del tiempo que, en Francia, Nápoles, Navarra y algún sitio más utilizaban el 25 de abril como una de las fechas que marcaban el primer día del año en el calendario.

El 25 de abril es una fecha con varias relaciones con el tema que venimos tratando. Por ejemplo, antiguamente era el día en el que una procesión rogativa pedía protección para las cosechas y la llegada de la ansiada lluvia de primavera que tanto las favorecía… De nuevo, el agua fecunda. De la eficacia de esta rogativa da cuenta hasta el refranero que apunta que «por San Marcos, en el suelo habrá charcos». O como otro refrán que avisa de que algunas siembras ya deberían estar hechas: «Por San Marcos el garbanzal (o el melonar, o el maizal) ni por nacido ni por sembrar». Pese a su eficacia, parece que estas rogativas acabaron siendo protagonizadas por San Isidro en el campo español. Caro Baroja (1989: 79) recoge también la noticia de una costumbre de labradores, la de las cabañuelas, una consulta al cielo para predecir el tiempo (como con las témporas) que hará en los siguientes doce meses. Aunque en muchos lugares se utilizan los primeros días de agosto para ello, en La Adrada (Ávila) se tomaba como guía y primer día de la predicción la festividad de San Marcos.

Para celebrar la Pascua, la tradición española ela­bora monas o Tortas de san Marcos, que en Euskadi se llamaban San Marcos ogia (‘pan de san Marcos’) y era tradicional que las regalaran las madrinas a sus ahijados. Estas tortas tenían antiguamente una forma tricorne por lo que se la llamaba también adar-opil (‘torta cornuda’) y mokots, un término este muy curioso que también nombraba un «viejo to­cado corniforme de las mujeres casadas, que se ha interpretado como claramente fálico» (Caro, 1989: 80). Los panes, tortas o bollos también recibían el nombre de opea, porque «servían de ofrendas en casamientos o en sacrificios» (Lorenzo Hervás, 2008), pero según el lingüista y lexicógrafo de la lengua vasca Pablo Pedro Astarloa, en el siglo XVIII el término era opailla, que llegó a nombrar, por asimilación, al mes de abril (por ser mes de estas ofrendas) y se le atribuía una relación lunar.»

AlmaLeonor_LP
DE TOROS Y DIOSES
«Editorial Guante Blanco» (2020)

¡¡FELIZ ENTRADA DE AÑO NUEVO 2022!!

¡¡FELIZ ENTRADA DE AÑO NUEVO 2022!!

Pues si toca hacer balance de un año raruno, que me temo pasará a la historia como el del medio de tres años rarunos (2020-2021-2022), para mí ha sido el año del TORO. Empezó cuando en China se declaraba el AÑO DEL BUEY (desde el 12 de febrero de 2021 hasta 31 de enero de 2022). Pero es que hay más:

En este año salió a la venta mi libro DE TOROS Y DIOSES, de la Editorial Guante Blanco, de la mano de Óscar Fábrega Calahorro, un libro en el que puse muchísima ilusión y con el que tuve la suerte de contar con el gran Javier Arries en el Prólogo. Eterno agradecimiento a ambos, a la editorial Guante Blanco y a toda la gente que se hizo con él. ¡¡De corazón, GRACIAS!!

Pero también ha sido el año del durmimiento de mi MIKI, (si para la Virgen María se utiliza ese término, con más motivo para mi Miki), mi querido BULLdog francés que permanecerá siempre en nuestro recuerdo y en nuestros corazones. Este siempre será su año. ¡¡Con todo mi amor para MIKI!!

Y, en fin, que ha sido un 2021 que tuvimos que coger por los CUERNOS, que nos embistió como un MIURA y que nos deja casi sin una MULETA para seguir TOREANDO lo que se nos avecina en el nuevo año que entra. Pero también, mal que bien, o más a unos que a otros, nos ha dado FUERZA, BRAVURA Y NOBLEZA, las cualidades que se le otorgaban al toro en la antigüedad, para afrontar una enfermedad terrible. Y no me refiero ahora solo al dichoso COVID, que también tuvo lo suyo, sino también a las EMBESTIDAS de una parte de la sociedad en la que vivimos, que se ha quitado la careta y nos ha mostrado su peor faz. Afortunadamente, siempre, siempre, hay gente con la que podemos contar y estos dos años anteriores nos han enseñado que la distancia es solo una palabra, porque aun estando lejos, aislados, confinados o enfermos, ellos, ellas, ell@s, estaban ahí. ¡¡GRACIAS por tanto a TODOS!!

Al toro también se le relacionaba con la FERTILIDAD en muchas culturas, y ese es mi deseo para todos en este nuevo año 2022. No me refiero solo a nacimientos, que los habrá y serán motivos de felicidad, sino a la materialización de una VIDA FÉRTIL en todos los sentidos, en todos los que cada uno quiera darle. Pero, por favor, sobre todo, cuidaros muchísimo.
AlmaLeonor_LP

¡¡FELIZ ENTRADA DE AÑO NUEVO 2022!!

PRESENTACIÓN: DE TOROS Y DIOSES

PRESENTACIÓN: DE TOROS Y DIOSES

Por fin llega el día de la Presentación Oficial de mi libro al público. Una presentación que se desarrollará mañana viernes a las 20.00 horas en la magnífica CASA DE ZORRILLA de Valladolid, arropada por Pedro Ojeda, Mª Ángeles Paniagua y Javier Arries, autor del Prólogo. La Casa de Zorrilla retransmitirá el evento en directo a través de su pagina de facebook y después pondré yo aquí el enlace al podcast.

Estoy especialmente agradecida a la Casa de Zorrilla, a Pedro Ojeda y a Mª Ángeles Paniagua por haber hecho posible este acto pese a todas las dificultades con las que nos encontramos todavía relacionadas con la COVID. La Casa de Zorrilla toma todas las medidas sanitaria posibles, incluida la obligatoriedad de usar mascarilla, el aforo limitado y la identificación de los presentes por si hubiese que comunicar algún contagio.

Una jornada inolvidable que, además, coincide con el primer día de la Feria del Libro de Valladolid, donde, al día siguiente, 5 de junio estaré presente también en la caseta de la Librería MAXTOR de Valladolid, que es la segunda vez que me ofrece su espacio para poder realizar firma de ejemplares. La Feria del Libro también ha tomado todas las medidas posibles para que sea un entorno seguro.

Así que se avecina un fin de semana bastante completito con un protagonismo especial para DE TOROS Y DIOSES.

Muchas gracias ❤

El directo de la jornada de ayer. Podéis verlo aquí :

Fotografías del Evento, aquí.

Fotografías de la FERIA DEL LIBRO 2021, aquí.

¡Muchas Gracias a todos! ❤

DE TOROS Y DIOSES: MADRID MISTERIOSO

DE TOROS Y DIOSES: MADRID MISTERIOSO

Una nueva entrevista llevó a DE TOROS Y DIOSES, nada menos que a la capital, a Madrid, con el programa de Álvaro Martín, MADRID MISTERIOSO, de Radio Madrid. Se emitió el pasado 23 de abril y puede escucharse el Ivoox en este enlace, o pinchando en la imagen superior.

Fue una charla muy interesante, tocamos muchos de los temas del libro, hablamos del toro en todas sus dimensiones religiosas y míticas, las representaciones rupestres, leyendas y curiosidades, como la visita obligada al Museo Arqueológico Nacional o la presencia del Uro prehistórico en la mismísima Comunidad de Madrid. Todo ello muy bien arropada por la profesionalidad de Álvaro y de MADRID MISTERIOSO, a los que se puede seguir también por facebook.

¡¡Muchas Gracias por dar esta oportunidad a DE TOROS Y DIOSES!!

Por cierto, este fin de semana, tanto DE TOROS Y DIOSES, como LA MENTIRA Y LOS MENTIROSOS DE LA HISTORIA, mis dos libros con la EDITORIAL GUANTE BLANCO, estarán presentes en la FERIA DEL LIBRO DE ALMERÍA en el stand de CÍRCULO ROJO.

AlmaLeonor_LP

DE TOROS Y DIOSES CON HOMBRES DE NEGRO

DE TOROS Y DIOSES CON HOMBRES DE NEGRO

Una nueva entrevista para DE TOROS Y DIOSES, me llevó este pasado miércoles, día 14 de abril, con los HOMBRES DE NEGRO y Alberto Hernández. Pasamos un rato muy entretenido recordando Altamira, los Mitos Griegos, el Taurobolium romano, los sacrificios… ¡Muchas Gracias Alberto por este rato tan agradable!

Un programa completo que se inició con Antonio Ceniza, en «Realidad Subjetiva» hablando de la leyenda de la batalla de Calatañazor en la que Almanzor es su gran protagonista, una historia donde leyenda y realidad se funden más que nunca. Después, el tándem formado por Miguel Ángel y Rubén Linares, a los mandos de la videoconsola para hablar sobre un clásico moderno, la trilogía «Dead Space», un viaje al espacio profundo con extrañas criaturas que nos harán la vida imposible. Y finalmente mi entrevista sobre DE TOROS Y DIOSES, sobre la relación entre bóvidos y dioses desde tiempos inmemoriales, comenzando en las cuevas de Altamira con sus famosos bisontes, ¿eran dioses? ¿representan las pinturas escenas cotidianas sin haber nada mágico detrás? y después nos sumergimos en el mundo grecorromano, lleno de mitos, leyendas y rituales…

Para escuchar todo el programa, pinchar aquí o en la imagen anterior, y mi intervención aparecerá en el minuto 24:50. ¡¡Espero que os guste!!

AlmaLeonor_LP

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