«OTRAS» HISTORIAS DE NAVIDAD: SANTA LUCÍA Y MARI LWYD
Ya conté en otra ocasión algunos de los acontecimientos de la historia que sucedieron en un día tan señalado como es el 25 de diciembre, día de Navidad en la cultura occidental y en la religiosidad cristiana de todo el mundo. Pues bien, no son los únicos sucesos, casos, o serendipias que coinciden en este día, y en los previos a la Navidad… hay más. También hay curiosas costumbres y modos en los que en algunos lugares se conmemoran (o no) estas fechas, algo de lo que también hablé en un artículo titulado “Los Monstruos de la Navidad”, aquellos otros personajes que se asoman en Adviento y que no son, precisamente, ejemplos de bondad y virtud. En esta serie de artículos trataremos de acercarnos un poco a algunos de todos estos temas. Empezaremos por un par de costumbres navideñas con nombre de mujer: la sueca Santa Lucía y la galesa Mari Lwyd. Son dos curiosidades navideñas algo alejadas de nuestras costumbres mediterráneas, pero muy imbricadas en la vida cultural de ambos lugares. Empecemos.
SANTA LUCÍA
En esa historia sobre los Monstruos de la Navidad, vimos cómo tiene una gran importancia el día 5 de diciembre, fecha desde la que el Krampus empieza a merodear por las casas durante dos semanas para atrapar a los niños díscolos. Pues bien, otra fecha importante en este ciclo navideño es el 13 de diciembre, día de Santa Lucía, que se celebra en un día como hoy en los países nórdicos, sobre todo en Suecia y Finlandia.
En Suecia es tradicional que en este día de Santa Lucía, la hija mayor de cada familia lleve el desayuno a la cama a sus padres y familiares. El desayuno típico de este día es muy abundante y consiste en: café, vino caliente, unos bollos típicos especiados con azafrán llamados lussekatter, y galletas de jengibre o pepparkakor. La muchacha ha de vestirse con una larga túnica blanca y lucir en su cabeza una corona con siete velas encendidas. Es frecuente encontrar una representación de esta costumbre en el arte nórdico, por ejemplo en Carl Larsson (1852-1919) o en John Bauer (1882-1918).
Hoy se celebra una procesión de “Lucías”, jóvenes vestidas de esta guisa y en la que participan también muchachos a los que se llama stjärngossar o “chicos estrella”, luciendo igualmente túnicas blancas y en la cabeza un capirote adornado con estrellas doradas. Durante la procesión, las luces de las calles se apagan y solo se iluminan con las velas que las “lucías” llevan en su corona o en su mano, mientras van cantando villancicos y repartiendo lussekatter y pepparkakor a los vecinos congregados. En lugar de velas encendidas, es frecuente usar unos focos en forma de vela, mucho más seguros.
La fiesta de Santa Lucía es una tradición que cuenta con más de 400 años de antigüedad en Suecia y que inaugura las festividades navideñas. Es hoy cuando se suelen colocar los adornos navideños en los hogares y en las calles. Su origen, poco claro, como casi todas las costumbres y mitos, parece que surge de la santa católica Lucía de Siracusa, patrona de la vista (entre otras muchas advocaciones) en el santoral religioso, cuyo nombre significa “luz para el mundo”, y que fue martirizada (no se sabe si decapitada o golpeada con la espada hasta morir) en el siglo IV. Se la suele representar con la palma del martirio, con una espada y con dos ojos en un platillo. La martirología de la santa cuenta que Lucía compadecida de los cristianos que se ocultaban en las catacumbas de Roma, les llevaba comida en secreto para lo que se pertrechaba con una corona de velas para poder ver en la oscuridad.
Lo cierto es que en el norte de Europa durante la Edad Media, y debido a los desajustes provocados por el calendario Juliano (en Suecia se utilizó hasta 1753), la festividad de Santa Lucía coincidía con el solsticio de invierno, y era el día más corto del año. El solsticio de invierno siempre ha sido una fecha especial y mágica, pero también peligrosa. La noche más larga y más oscura del año coincidía con el final de las matanzas y la trilla y los graneros y despensas se encontraban llenos. Las gentes se encontraban temerosas de una desgracia en forma de demonios nocturnos que les arrebataran todo. Por eso la iluminación de las velas y el alimento extra de un desayuno rico y copioso en la mañana del día 13 (alimento que se hacía extensible también a los animales de granja) para compensar la vigilia de la noche. En todo caso, la relación de la tradición con la santa, la luz y los ojos se hace evidente.
Pero la celebración nórdica más típica, parece originarse en una celebración nobiliaria del siglo XVIII en la provincia interior de Värmland, que hacía desempeñar el papel de Lucía a la hija mayor de la casa, convirtiéndose con el tiempo en una costumbre que representa el espíritu sueco y el su sentir como pueblo, estrechamente vinculado a las condiciones de la vida de la sociedad sueca. Así, se populariza y extiende en el siglo XX, sobre todo cuando en 1927 un periódico sueco convoca un “concurso de Lucías” y todas las jóvenes querían optar al premio. Hoy, la “Reina de Lucías de Suecia” (Sveriges Lucia) es coronada el 13 de diciembre en Skansen (un museo folclórico al aire libre situado en la isla de Djurgården, en Estocolmo), donde se le coloca la corona de velas, hecha de ramas de arándano, e inicia una procesión en la que es acompañada por otras muchachas con una vela en su mano.
En esas procesiones, en las iglesias y en las casas (incluso en festivales y corales), se canta una canción dedicada a Santa Lucía, una canción que más o menos viene a decir lo siguiente:
La noche avanza con pasos pesados
alrededor de granjas y huertos.
Alrededor de tierras, que el sol dejó,
las sombras traman.
Entonces en nuestra casa oscura
sube con velas encendidas
Santa Lucía, Santa Lucía.
EL RITUAL DE MARI LWYD
La segunda costumbre de la que nos vamos a hacer eso es el Ritual de Mari Lwyd, otra curiosa procesión que tiene lugar en Gran Bretaña, principalmente en el sudeste de Gales, en Gwent y Glamorgan, en la campiña y pequeños pueblos, en el día de Navidad. El Ritual de Mari Lwyd consiste en un desfile encabezado por una persona que, también con una túnica blanca como las «Lucías», lleva oculto un palo en el que va incrustado en lo alto un cráneo equino cuya mandíbula se hace “chascar” (con un sistema oculto de muelles) cuando pasa la gente por su lado. La procesión se forma con un grupo de gentes o “maris” que acompañan al “caballo”, presididos por un “líder”, un personaje más adornado, y algunos personajes menores como “Punch” (el “pegador”, con un palo largo) y “Judy” (un personaje femenino que atiza con una escoba) y a veces pueden hacerse acompañar por músicos, como el “Merryman” (bufón).
El origen de esta casi macabra procesión se pierde igualmente en el tiempo. Hay registro escrito del ritual desde 1800 (J. Evans “De un viaje a través de la parte del norte de Gales, en el año 1798, y en otras ocasiones”, que sitúa la procesión en el día de Año Nuevo y en una fecha variable entre Navidad y el Día de Reyes en una nueva edición de 1804), pero se adivinan remotos rituales paganos del año nuevo, pues la visita de la Mari Lwyd se extiende desde el día 25 de diciembre hasta el 25 de enero aproximadamente, aunque la procesión central se celebre solo el día de Navidad. Hoy los cráneos equinos suelen ser de madera o escayola o incluso de cartón, a los que se aplica cintas de colores y pequeñas campanas en un ritual que ha quedado casi reducido a una muestra folklórica turística, aunque también artística.
La procesión recorre las calles del pueblo deteniéndose en algunas casas para cantar canciones tradicionales y villancicos o para hacer concursos de rimas (en métrica cywydd, una ancestral formula de poesía tradicional galesa) entre los “Maris” y los dueños de la casa. Una especie de batalla de pareados musicales, llamada pwngco, hasta que uno se rinde: si es el dueño de la casa (a veces se detienen en un pub o bar) éste tiene que dejar entrar a los danzarines “Maris”, pero si pierden éstos, tienen que marcharse a otro lugar.
Wel dyma ni’n dwad (Bueno, aquí llegamos)
Gy-feillion di-niwad (amigos inocentes)
Yo deyn am gennad (Para pedir permiso)
Yo deyn am gennad (Para pedir permiso)
Yo ofyn soy gennad i ganu (Para pedir permiso para cantar)
Una abertura común a la pwngco.
Lo que pasa es que la tradición dice que si un grupo de danzarines de Mari Lwyd entra en una casa, llevarán consigo la buena suerte para ese hogar, así que los dueños suelen dejar ganar a los cráneos equinos parlantes. Y una vez dentro recorren la casa con gran estruendo de sus “chasquidos” o campanillas asustando a los habitantes y a los niños al son de la música del Merryman. No se asusten. Es un ritual alegre que todos esperan y al final los “Maris” se llevan un regalo del anfitrión, bien sean dulces o una copa de vino caliente.
En realidad es una costumbre muy conocida, en los países anglosajones se denomina wassailing, esencialmente ir de puerta en puerta con alguna treta (cantar o asustar, como en truco o trato de Halloween) para pedir una dádiva o un dulce. El wassailing tiene su origen en la Edad Media, cuando servía como intercambio recíproco entre los señores feudales y sus campesinos, como una forma de donaciones de caridad distinta de la mendicidad. Todavía se practican distintas formas de wassailing en algunas partes de Escocia y el norte de Inglaterra en el Día de Año Nuevo y sobre todo en la noche de Reyes, por ejemplo, el Calennig en la misma Gales. Es una costumbre de principios del siglo XIX por la que desde el amanecer hasta el mediodía del día de Año Nuevo, los niños en Gales iban de casa en casa, cantando villancicos y rimas y salpicando con agua a las personas a no ser que les ofrecieran un regalo o un dulce.
Otro tipo de wassailing es la costumbre llamada “Soul Cake”, una costumbre más propia de los días de Difuntos (Allhallowtide, del 31 de octubre al 2 de noviembre, Halloween, Santos y Difuntos) pero que también se realiza en el día de los Inocentes (el 28 de Diciembre) o en Navidad, que consiste en que los niños y las personas sin recursos, van de puerta en puerta cantando villancicos y oraciones por las almas de los difuntos a cambio de una Torta de Almas, realizada con especias, canela, jengibre y pasas. En Nottinghamshire ambas costumbres se mezclan en la tradición de My Poor Owd Oss (mi pobre caballo viejo), en la que un grupo de personas con una máscara de caballo coloreada visita las casas y pubs con cantinelas en busca de un vino para su pobre y viejo caballo. Esta costumbre era muy común en Mansfield hasta la década de 1870, en Carlton hasta 1907, en Cuckney se extinguió en 1914, y parece haber durado más tiempo en las fronteras Sheffield. Parece que se inicia con la industrialización inglesa para recabar algo de dinero.
Por último, otra fórmula similar se usa en Kent, llamada Hoodening. Aunque es muy antigua, hoy se reduce a una procesión local de algunos pueblos, celebrada durante los cuatro días anteriores a Navidad, recorriendo bares locales y particulares realizando una pequeña obrita teatral humorística acerca del tema de la muerte y la resurrección. También suelen disfrazarse con una cabeza de caballo y una tela, pero con tintes humorísticos. El fin último es conseguir beber mucha cerveza y recolectar algo de dinero para la caridad. La obrita consiste en un juego de pareados, lo que se asemeja a todas las celebraciones anteriores y también por el hecho de conmemorar, de algún modo, la muerte de un ciclo y desear buenos propósitos para el siguiente, siempre acompañados por una figura equina o una fiesta que recuerda a las tradicionalmente celebradas con esas figuras.
Y es que la tradición pagana del Mari Lwyd se suele relacionar con la diosa celta Epona, diosa de la fertilidad, el agua y la naturaleza, y por supuesto, de los caballos. En Irlanda se la conoce como Edain y en la mitología galesa suele aparecer con el nombre de Rhiannon, una yegua que estaba obligada a llevar sobre sus lomos a las visitas de su marido Pwyll, y que se vincula muy directamente con la guerra. En alguna mitología se relaciona este hecho con la creencia de que los caballos eran los animales que guiaban a las almas al otro mundo sobre sus lomos.
La utilización de un cráneo de caballo muerto en el ritual Mari Lwyd, se vincula así con la muerte y el renacimiento, y es muy probable que se popularizara en estas fechas como invocación para el renacer de los campos después del invierno. Con el cristianismo, la historia de la Mari Lwyd se transforma para encajarla en el relato bíblico, o casi, porque se refiere al asno que tradicionalmente se coloca en el Establo de Belén y que el anterior Papa Joseph Ratzinger negó que existiera. Bueno, según las antiguas creencias, la Mari Lwyd representaría a este asno, que salió del establo para dejarle su sitio a la Virgen María en el pesebre, y desde entonces vagó por el campo en busca de un refugio para sí mismo… y buscó y buscó incluso cuando de él ya no quedaba más que cráneo y piel. Esta tradición traduce la Mari Lwyd como la ‘Gris María’ (se refiere a la Virgen María) en lugar de la ‘Grey Mare’ (la yegua gris). El debate sobre el significado de la etimología aún está abierto.
Con el triunfo de la iglesia metodista galesa y su moralidad tajante que veía mal la vida licenciosa, esta tradición fue perdiendo popularidad hasta que casi desaparece con la Revolución Industrial, de modo que en los primeros años del siglo XX, apenas hay lugares donde se conozca siquiera esta tradición, según el historiador Ronald Hutton. El poeta Vernon Watkins (1906-1967) publicó en 1941 su poema “Balada de la Mari Lwyd”, una de sus obras más conocidas (“Traicionados son los vivos, traicionaron a los muertos / Todos están confundidos por la cabeza de un caballo”). En 1951, el escritor folklorista Fred Hando, describe el Ritual de Mari Lwyd tal y como se lo cuentan algunos lugareños, en su conocido libro “Journeys in Gwent” y la festividad volvió a cobrar una inusitada popularidad.
Video de la BBC de La Mari Lwyd en Llangynwyd 1966
El ayuntamiento de Aberystwyth organizado “la más grande Mari Lwyd del mundo” como parte de las celebraciones del Milenio en el año 2000. Hoy, algunas iniciativas populares como la Trac – Folk Development Wales se ha encargado de recaudar fondos para reintroducir la historia y costumbre de la Mari Lywd en las escuelas del país y preservar viva la tradición. Algunos de sus resultados se pueden ver en este vídeo del 2013. Hay grupos de Mari Lwyd que operan en el sudeste de Gales incluyen Cowbridge, Llantrisant, Llanvihangel Tor y Mynydd y también en St Fagans (el Museo Nacional de Gales), siendo cada vez más conocido y popular.
Ahora ya sabemos de dos de las más curiosas costumbres celebradas por estas fechas en lugares como Suecia o el País de Gales en Gran Bretaña, pero nos faltan más cosas por saber. Será en otro artículo.
AlmaLeonor
Fuentes: Las señaladas en los enlaces.
HELICON 
2 respuestas a ««OTRAS» HISTORIAS DE NAVIDAD: SANTA LUCÍA Y MARI LWYD»